Cennet ve Doğa İnlesin

Bu mevsimde, bir bebeğin ağlaması basit bir “Mutlu Noeller ” dileğinden daha fazlasını söyleyebilir.

Enkarnasyonun gizemine gerçek anlamda nail olmak için bir Noel gösterisine gidin ve yemlikte plastik bir bebek mi yoksa canlı bir bebek mi olduğuna dikkat edin. Elbette oyuncak bir bebek göreceğimiz fikri daha mantıklıdır, çünkü gerçek bebeklerin ne yapacağı belli olmaz. Bir yönetmen, bir ağlamanın ne zaman bir çobanın repliklerini bastıracağı ya da yüksek sesle ağlamanın ne zaman “Sessiz Gece” şarkısına giden havayı bozacağı konusunda notlar veremez. Yine de o ağlarken Betlehem’in daha iyi bir yankısını duyarız.

Yaşam öykülerimiz kendi “doğum sahnelerimizle” başlar – genellikle bu günlerde hastane ışıkları altında… Elbette kendimizle ilgili bunların hiçbirini hatırlamıyoruz, ancak bazılarımız bir çocuğun öz hikayesini görebiliyor. Bu an, yazar Carlos Fuentes gibi bazı insanları hayretten şaşkına çeviriyor.

“Bunu açıklayamam. Hayal de edemiyorum. Sadece tanıklık edebilirim,” diye yazıyor Fuentes ilk çocuğunun doğumunu izlerken. “Cecilia’nın ortaya çıkıp ilk kez haykırdığı anda, doğanın en yeni ama aynı zamanda en eski bildirisini duyduğumu anladım.”

Devam etti,

Dünyaya gelen bir insanın sesini duymak, her şeyin kökeninin yankısını duymaktır. Coşkulu bir şarkı duymaktır. Küçük bir kız doğduğunda, sadece yapılacak en doğal şey olduğu için ağlamaz. Gerçek doğası o anda, onu topluma, kültüre ve sevgiye taşıyan kanal olan sesi aracılığıyla kendini ortaya koyar. Doğum mucizesi bundan başka bir şey değildir.

İnsan bebekler ağlar. Bu ağlamalarda beslenmek, kucağa alınmak veya altının değiştirilmesi ya da yüksek seslerden veya parlak ışıklardan korunmak için yakarışlar duyarız. Bazen bu bağırışların ve gözyaşlarının ardında ne olduğunu nasıl çözeceğimizi bilemeyiz.

Edebiyat bilimci Jonathan Rogers bir keresinde İngilizce bebek kelimesinin “konuşmak için çok küçük” anlamına geldiğini belirtmiştir. Ağlama ve bu ağlamaya verilen yanıt, bir bebeğin ebeveynlerine bağlanmayı nasıl öğrendiğinin bir parçasıdır.

Filozof Charles Taylor, “Çocuğun yemek, acıdan kurtulma ve sevgi dolu temas ihtiyaçlarına yanıt veren ebeveyn, onun isteklerini ve bunların nasıl karşılanabileceğini tanımlamasına yardımcı olur” diye yazıyor. “Aksi takdirde duygusal hüsran fırtınalarına dönüşebilecek olan şeylere belirli bir amaç ve tanınabilir bir çare verilir.” Taylor’ın “komünyon” olarak adlandırdığı bu alışverişten dil ortaya çıkar ve bir yaşam şekillenir.

Sigmund Freud, talepkar ve ağlayan bebeğin durumunda bir tür “sınırsız narsisizm” görmüştür ve bu duruma geri dönme özlemini maneviyatın motivasyonunun bir parçası olarak görmüştür. “Dini tutumun kökeni, net çizgilerle çocuksu çaresizlik duygusuna kadar geri götürülebilir” diye yazmıştır. “Bunun ötesinde bir şey daha olabilir, ancak şimdilik belirsizliğe bürünmüş durumda.”

Bunun ötesinde bir şey kelimeleri burada çok fazla ağırlık taşıyor. Pek çok alanda olduğu gibi, Freud’un indirgemeciliği de daha ileri çalışmalarda pek başarılı olamıyor.

Ariel Dorfman, psikologların bir bebeğin diğer bebeklerin sıkıntılı ağlamalarını duyduğunda daha yüksek sesle ağladığını keşfettiklerini belirtiyor. Bu, bebeğin kendi ağlamalarının ses kaydını dinletmekle karşılaştırıldığında bile doğrudur. Dorfman şunları söyledi,

Bir düşünün: Bir bebek kendi derdinden çok bir başkasının acısının sesine üzülür. Bebek diğeriyle dayanışma içinde ağlamalarını yoğunlaştırır, acısını paylaşır, diğer çocuğa yalnız olmadığı sinyalini verir. Benim için bu, eğer ihtiyacımız varsa, şefkatin türümüzün içine işlediğinin, beynimizin devrelerine kodlandığının kanıtıdır. Başkalarının acılarının dayanılmaz olduğu, acı çekenlere acımamız ve onları teselli etmemiz gereken bir sosyal ağın koşullarını yaratarak insan olmayı bu şekilde başardık.

Ancak, insan motivasyonuyla ilgili diğer konularda olduğu gibi, Freud kısmen haklıdır. Bir ağlama, bebeğin kontrolü dışındaki güçler, Freud’un “kader” olarak adlandırdığı güçler karşısındaki mutlak bağımlılığını ve savunmasızlığını ortaya koyar.

Elçi Pavlus bu tür kontrol edilemeyen güçleri, bir zamanlar kölesi olduğumuz “dünyanın temel ilkeleri” olarak adlandırmıştır (Gal. 4:9). Bu kölelik Pavlus’un “benlik” olarak adlandırdığı şeydir – bizi seven Tanrı’dan kopmuş kaotik arzularımız ve ihtiyaçlarımız. Bu köleliğin kesintiye uğraması kahramanca bir eylemle ya da disiplinli bir olgunlukla değil, bir bebek gibi ağlamakla başlar: “Abba! Baba!” (Romalılar 8:15).

Bu ağlama, ihtiyaçların tam olarak dile getirildiği ya da ifade edildiği bir ağlama değil, bazen “sözle anlatılamayacak kadar derin iniltiler” (26. ayet) olarak ifade edilen savunmasız bir bağımlılıktır. Çünkü bizler, yeni doğmuş bir bebek gibi, bırakın neye ihtiyacımız olduğunu, ne istediğimizi bile dile getiremez ya da kavramsallaştıramayız.

İsa bize Tanrı’ya “birçok sözle” ya da “boş ifadelerle” yaklaşmamız gerekmediğini öğretti, çünkü Babamız biz O’ndan istemeden önce neye ihtiyacımız olduğunu bilir (Matta 6:7-8). O halde duamız, ruhsal ustalığa doğru bir ilerleme değil, göbek bağlarımız hala yerindeyken yapmaya çalıştığımız şey olacak kadar ilkel bir şeye geri dönmektir. Daha “günlük ekmeğimizi” istemeyi öğrenmeden önce “Babamız” demeyi öğreniriz (9, 11. ayetler).

İkinci doğumumuzdan hemen sonra Ruh’un içimizde yaptığı şeyin, bizi varlığa çağıran Söz’ün bizi yapmaya hazırladığı şey olması beklenir: inlemek. Ve ilk doğumda olduğu gibi ikinci doğumda da bazen kaos gibi görünen şeylerden korkarak çırpınırız. Ancak daha sonra kriz gibi görünen şeyin hayata giriş olduğunu görürüz.

Enkarnasyon’un gizemlerinden biri, gökleri ve yeri varlığa çağıran Söz’ün ete kemiğe bürünmesidir; tam da bizim olduğumuz yerde, sözleri sadece feryat olan bir bebek olarak başlamıştır. Bu ağlayan bebek sesleri, neşeli bir “Mutlu Noeller ” dileğinin söyleyebileceğinden çok daha fazlasını söyler. Ve bu sesler gösterilerimizi ya da ilahilerimizi böldüğünde, bir anlığına duralım, huşu içinde.

Bırakalım cennet ve doğa inlesin. Bu ağlamalarda tanıdık bir ses duyabiliriz.

Kaynak