Peki ama Tanrı kimdir? Hakikatten kimdir? Kutsal Kitap’ı açıp sayfalarını çevirdiğimizde, nasıl bir Tanrı çehresi belirir. Buna verilebilecek doğrudan bir yanıt yok, zira görünüşe göre Kutsal Kitap’taki Tanrı’nın birbirinden oldukça farklı çehreleri vardır. Daha çok Eski veya Yeni Antlaşma’yı okumanıza bağlı olarak, Tanrı’nın yüzü değişmiş gibi görünür, bilhassa Eski Antlaşma’da şiddetli görünse de, Yeni Antlaşma’da sonsuz ölçüde merhametlidir. Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın temsilindeki farklılık öylesine büyük görünebilir ki, Kilise’deki bazı teolojik akımlar, rahatsız edici ve hatta Yeni Antlaşma ile çelişkili bulduğu Eski Antlaşma’ya atıfta bulunmayı reddederdi. Çağımızda 2. yüzyılda yaşamış bir ilahiyatçı olan Sinop’lu (Türkiye) Markion için de durum buydu, çünkü ona göre, Mesih’in müjdesi saf Sevginin bir müjdesiydi; Musa’nın ve İsrail halkının eski yasasında böylesi saf bir sevgi bulunmadığı için Eski Antlaşma’nın reddedilmesi gerektiğini düşünüyordu. Bununla birlikte, Kutsal Kitap’ın dikkatlice okunması, Eski Antlaşma ve Yeni Antlaşma’daki Tanrı’nın gerçekten aynı olduğunu göstermektedir. İncil’deki Tanrı’nın yüzü bir kitaptan diğerine değişiyor olsa bile, bir sabit vardır: İncil’in Tanrı’sı her şeyden önce kendini konuşan ve açığa çıkaran, özellikle de insanı kurtarma arzusunu ortaya çıkaran bir Tanrı’dır. İncil’in tamamında görünen Tanrı’nın yüzü, ilişki içine giren bir Tanrı’ya aittir. Ve sonsuza dek insanın üzerine eğilerek insana hitap eder. Ve Tanrı’nın insana “indiği” bu hareket içinde, insan Tanrı’nın Çocuğu saygınlığına yükseltilir. Eski Kilisenin (çağımızda VI. yüzyıldan önce), aslında İzmirli (120-202) olduğu halde Lyon’lu Ireneyus adıyla anılan en büyük ilahiyatçılarından birinin dediği gibi: “Tanrı’nın yüceliği ayakta duran insandır; insanın hayatı Tanrı’yı görmektir “. Başka bir deyişle, Tanrı, kendisini aşağıya çekerek insanı kurtarandır.
Bu nedenle, Kutsal Kitap boyunca Tanrı, insana, ona karşı büyük bir endişe duyduğunu ifşa etmekten asla vazgeçmeyen bir Tanrı’dır. Tanrı’nın insan için duyduğu bu endişe İncil’in her yerinde mevcuttur. Örneğin Mezmur 23, koyunlarını yeşil meralara götüren bu çobandan, “iyi papaz” olan bu Tanrı’dan hareketli bir şekilde bahseder (Mz 23, 2). Bu pastoral görüntünün ardında, insana Bunun nedeni, yalnız yürüyemeyen insanlara, Tanrı aynı zamanda bir yasa vermiş olmasıdır; bu yasaya yakından bakarsak Tanrı’nın kim olduğunu görürüz (Çıkış 20, 1-17). Bir yandan Tanrı, bu yasada kendisini diğer tanrılarla rekabet etmek istemeyen kıskanç bir Tanrı olarak ortaya koymaktadır. İnsandan Kendisine aynı kıskanç sevgiyi duymasını ister. Öte yandan, Tanrı, insanı Kendisi gibi olmaya, yani adaleti uygulamaya çağırandır. İnsan, başkalarının haklarına ve yaşamlarına temel olarak saygı göstererek, Tanrı gibi davranmaya davet edilir. Kısacası, Eski Antlaşma’da Kendisini açığa çıkaran Tanrı, kesinlikle insan için talepkâr bir Tanrı olmakla beraber, insanın yaşamasını isteyen bir Tanrı’dır. “Yaşamı seçin ki yaşayasınız” diye hatırlatılır bize Tesniye kitabında (30, 19).
Oysa İncil, sürekli, insanın yaşam yolunda sıkıca kalmasının ne kadar zor olduğunu anlatıp durur. İnsan o yoldan sürekli sapar. Ve Tanrı onu ölüme götüren birçok yola karşı durmadan uyarır. Ama insan dinlemez. Gerçek bir sağırlık sorunu vardır. Fakat ne zaman insan Tanrı’yı dinlemezse, bir kötülük işler. Tarihsel olarak (eğer tarihsel açıdan konuşmamız mümkünse), Tanrı’nın uyarılarını dinlemeyen ilk kişiler, Tanrı’nın iyilik ve kötülük bilgisinin ağacından yemek yememe yasağına itaat etmeyen Adem ve Havva idi (Yar. 3). Yasalara itaatsizlikleri derhal Tanrı’ya fiziksel bir mesafeye dönüştü, çünkü “çıplak” olduklarını keşfederler ve sonunda, cennetin Bahçesinden sürülmeden önce “saklanırlar”. Adem ve Havva’nın hatası paradigmasaldır. Onların hatası bizim hatamızdır. İnsanın Tanrı’yı dinlememesi ve kötülük yapmak için O’ndan uzaklaşması, tarihin büyük bir sabitidir. Kutsal Kitap’taki tüm kahramanlar, Tanrı’nın nazarında lütuf bulanlar, Tanrı’yı dinlememekten ötürü şu veya bu zamanda düşmüşlerdir. Davut bunun ikonik kahramanıdır. Cinsel tutkunun ağına yakalanmış bir krala dönüşmüş ve Tanrı tarafından seçilerek bütün İsrail’i yönetmek için her şeye yetkisi olduğuna inanıyordu. Hazza duyduğu açlığın kölesi olarak, vicdanını tamamen uykuda bırakmıştı (artık Tanrı’yı dinlemediğini söylemenin bir başka yolu). Vicdanı ona seslenirken, o, kabahatini gizlemeye çalıştı. Bunu başaramayınca cinayet işledi. Ve peygamber Natan’ın onun gözlerini açması ve onu kefarette bulunmaya zorlaması için Tanrı adına sert bir serzenişte bulunması gerekecekti (İkinci Samuel Kitabı). Davut düştü çünkü kulakları Tanrı’nın sesine sağırdı. Sonuçlar onun için korkunçtu. Bir süre boyunca Tanrı tarafından reddedildi.
Kutsal Kitap’ta Tanrı, iki defa, insanın kendisini dinlemediğini görünce, insanı yapmış olduğu için pişmanlık duyar gibiydi. İlk olarak, kötülükten ötürü çileden çıkan Tanrı kendi yaratımını yerle bir ettiği, ancak Nuh’u ve halkını kurtardığı tufanın geçtiği bölümdür (Yaratılış 6-7-8). Eğer insanlar altın buzağıya taptıktan sonra Musa halka müdahale etmemiş olsaydı, öfkeli Tanrı, İsrail halkını tamamen ortadan kaldıracaktı (Çıkış 32, 1-14). Bu iki hikâyeye, İbrahim’in Sodom şehrine müdahalesinin (Yaratılış 18, 16-33) ve Tanrı’nın Ninova şehrini, kötülüklerle tanınır hâle gelmesinin ardından cezalandırmaktan vazgeçme hikâyesi eklenebilir (Yunus kitabı). Ancak, Tanrı’nın “kötü ruh hali” bölümlerinin ötesinde, Kutsal Kitap, Tanrı’nın sabırlı olduğunu ve insanın işlediği bunca kötülüğe rağmen ondan umudunu kesmediğini gösterir. Bu, Tanrı’nın Kutsal Kitap’taki yüzünün başka bir sabitidir. Tanrı, insanın ölümünü değil, onun dinsel dönüşümünü ister. Onun kötülüğe sırtını dönmesini ister. Ve Tanrı, şifa olarak Kendisini sunar.
Tanrı, insana bir çare sunar, çünkü tüm Kutsal Kitap bize şunu söyler: insan kötülükten ve hastalıktan kurtarılabilir. Tanrı şifa verir. Çıkış kitabında Musa’ya Kendisini “şifa veren benim” diyerek gösterir (Çıkış 15, 26). Ve Hristiyanlar 2000 yıldan beri özellikle İsa’nın dünyaya şifa getiren biri olduğunu kabul ederler. İsa’nın sözlerinde bunun ifadesi şöle olur: “Çünkü İnsanoğlu bile hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını birçokları uğruna fidye olarak vermeye geldi.” İnsanın Oğlu çokluk için bir fidye olarak hizmet etmeye ve hayatını vermeye geldi” (Mk 10, 45). İsa, insanı bütün hastalıklardan kurtarmak için ona sunulan Tanrı’dır. Yeni Antlaşma’nın yeniden okunması, ruhun ve bedenin iyileşmesinin İsa’nın müdahalesi ve şefaati ile sağlandığını anlamayı mümkün kılar. İster fiziksel ister ruhsal olsun, pek çok iyileşme, aynı zamanda şeytan çıkarmadır (Luka 8, 26-39 veya Markos 9, 17-29) ve bu da İsa aracılığıyla gerçekleşir.
Yahudi-Hristiyan anlayışında kötülük, hastalık, iblisler tarafından ele geçmek, günah, Tanrı’nın sesine sağırlık pratikte eşanlamlı ifadelerdir. Ve bütün bu kötülüklerin ilacı, Hristiyanlar için, İsa’nın kendisidir. İsa’nın, hastaların ihtiyaç duyduğu ilacı nasıl ortaya çıkardığını görelim: onların inancını sorgular. Zira eğer İsa “ilaç” ise, iyileşmeyi gerçekleştiren şey hasta kişinin inancıdır. Luka İncili, özellikle İsa’nın sözlerine şifa, inanç ve kurtuluş arasındaki bağı koyar. “Kızım, imanın seni kurtardı, esenlikle git” (Luka 8, 48). “Korkma, sadece iman et ve kızın kurtulacak” (Luka 8, 50). “İsa kadına: imanın seni kurtardı, esenlikle git, dedi” (Luka 7, 50). “Sonra İsa ona: Ayağa kalk, git, imanın seni kurtardı, dedi” (Luka 17, 19). “İsa ona: Gözlerin görsün, imanın seni kurtardı, dedi” (Luka 18, 42). İyileşmeyi isteyen kişi, tam da İsa’nın onu iyileştireceğine inanmıyorsa, İsa hiçbir şeyi başaramaz. İsa’ya iman eden kişi zaten iyileşmiştir. İsa, bize Tanrı’nın gerçek yüzünü açığa çıkaran kişidir. Tanrı, İsa’da, insanı iyileştirip ölümden kurtararak kötülüklerden kurtarandır. “Bana inanan yaşayacak” der İsa bize Yuhanna İncili’nde (Yuhanna 11, 25) anlatır. Yaşamak ölmek değildir. Yaşamak artık bir kötülüğün kurbanı olmamaktır. İsa’nın herkes için vaadi budur. Bunu bugünden deneyimlemek için gereken tek şey buna gönülden inanmaktır.
Yorum Ekle